Господ ще ви даде само това, за което молите. Този, който моли само за Господа, на такъв Господ ще дойде предано и ще се засели в сърцето му. Бог е дървото, което изпълнява желания. Бог е Небесната крава, която отговаря на всички молби. Той е всеведущ, вездесъщ и знае какво ви е необходимо и ви го дава. Всъщност целият свят – това е Той.

Всичкият този свят всъщност е дървото, което изпълнява желания. Чрез този свят Господ носи удовлетворение на всички. Каквито и да са желанията и молбите на преданите, много малко хора разбират този факт. Ето един кратък разказ, който илюстрира това.

Един пътешественик дълго време вървял под горещото слънце. Накрая намерил сянка под голямо дърво. Спирал, за да си почине, защото бил много уморен от дългото ходене по жегата и сега сянката на дървото му давала възможност да си почине. Седнал под дървото, почувствал жажда и казал на себе си: „Как би било хубаво, ако мога да изпия чаша вода.“ Изведнъж, от нищото, се появила чаша свежа вода. Той не знаел, че седи под дървото, което изпълнява всички желания. Изпил водата и казал: „Би било хубаво, ако имам мека възглавница и удобно легло, тогава наистина ще си почина добре.“ Веднага се появили легло и възглавница, дарени от самия Господ. Сега пътешественикът се настанил много удобно. След като получил леглото и възглавницата, той си помислил: „Колко прекрасно би било, ако жена ми беше тук.“ Тогава жена му се появила. Той много се изплашил, защото не бил сигурен дали това е наистина жена му или някакъв демон. В момента, когато тази мисъл му дошла в главата, жена му се превърнала в демон. Страхът напълно го обхванал и в ужас той си помислил: „Ами ако този демон ме погълне?“ Веднага щом това му хрумнало, демонът се нахвърлил върху него и го погълнал целия.

Моралът на тази история е, че когато се намирате под дървото, което изпълнява желания, каквито и мисли да имате, те със сигурност ще се сбъднат. Целият свят може да се сравни с дървото, което изпълнява желания. Ако имате добри мисли, резултатите ще бъдат добри. Ако имате лоши мисли, ще последват лоши резултати. Затова никога не трябва да давате убежище на лоши чувства и лоши мисли.

Ето защо винаги се казва: „Бъдете добри, правете добро, виждайте доброто във всичко.“ Това е пътят към Бога. Вие не сте смъртни, вие сте безсмъртни. Целият свят е творение на Бога и е изпълнен с Неговата воля. Бог е навсякъде. Не таете лоши мисли за никого, контролирайте напълно чувствата си и дръжте в главата си само добри мисли. Независимо дали сте стари или млади, трябва да допускате само добри мисли и винаги да се стремите да водите добродетелен живот. Това е истинският смисъл на това да бъдеш човек.

Думата „човек“ (нара) означава този, когото не може да се унищожи, този, който винаги се връща към Господа. „Ра“ означава унищожение, а „на“ означава не. Тоест, „нара“ означава този, когото не може да се погуби, който е син на безсмъртието. Упанишадите провъзгласяват: „Ти не си смъртно същество, ти си дете на безсмъртието.“

Човекът също се нарича „манава“. „Ма“ се отнася до невежеството, „на“ означава не, а „ва“ се отнася до поведението. Тук се говори за този, който е лишен от невежество.

Но днес всички вие се държите неразумно. Вашите мисли, думи и действия не съответстват на значението на думата „човек“. Казано е, че смъртта е по-добра от слепотата на невежеството. С придобиване на мъдрост можете да премахнете невежеството от живота си. Ако искате да се избавите от тъмнината, трябва да внесете светлина. Ако искате да притежавате мъдрост, трябва да заслужите милостта на Бога и невежеството ще изчезне.

Поетът Гараджа пее за Рама: „Ако имам твоята милост, от какво да се страхувам? Какво могат да ми направят планетите на съдбата?“

Човешкият живот не трябва да се ръководи от шестте врага: похот, гордост, гняв, алчност, завист. Животът на човека е напълно основан на милостта на Господа. Затова трябва дълбоко да размислите върху принципа на мъдростта и да се опитате да го разберете. Трябва да се стремите да заслужите милостта на Бога. Само така ще станете пример за целия свят.

Помнете това навсякъде и винаги, и при всякакви обстоятелства. Мислете за Господа. В нашата епоха Кали няма по-висока духовна практика от това. Занимавайте се с непрекъснато повтаряне на свещеното име на Господа и постоянно пазете неговото присъствие в дълбините на душата си.